মন্ত্র, সঙ্গীত, অতিক্রান্ত, দেবত্ব
অ্যাট্রিবিউশন: Emil Schlagintweit/পাবলিক ডোমেইন)

এটা বিশ্বাস করা হয় যে সঙ্গীত ঐশ্বরিক উপহার এবং সম্ভবত সেই কারণেই ইতিহাস জুড়ে সমস্ত মানুষ তাদের জীবনে সঙ্গীত দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এই নিবন্ধটি ভারতীয় সংস্কৃতিতে শব্দ AUM বা মন্ত্রের তাৎপর্য অন্বেষণ করে যা শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের ভিত্তি। লেখক আরও পরীক্ষা করেছেন সঙ্গীতের ভূমিকা অতিক্রমের অবস্থা অর্জনে এবং আমাদের জীবনে সঙ্গীতের প্রভাব।

সঙ্গীত মানব প্রজাতির একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য। কার্যত প্রতিটি পরিচিত সমাজে, ইতিহাস জুড়ে কোন না কোন সঙ্গীত রয়েছে, সবচেয়ে আদিম থেকে সবচেয়ে উন্নত পর্যন্ত। প্রথম দিকে সভ্যতার মানুষ ইতিমধ্যেই হাড়ের বাঁশি, চোয়ালের বীণা এবং পারকাসিভ যন্ত্রের মতো জটিল যন্ত্র বাজাচ্ছিল (ওয়েনবার্গার, 2004)।

বিজ্ঞাপন

আমরা সুরে গান করি বা না করি, আমরা সবাই গান গাই এবং গুনগুন করি; তালে বা না হোক, আমরা হাততালি দিই ধাপে বা না, আমরা সব নাচ. সঙ্গীতের সাথে এই সংযোগ অনুভব করেন না এমন কাউকে খুঁজে পাওয়া সহজ নয়। সঙ্গীত সুখী এবং মানসিক অনুভূতি জাগিয়ে তুলতে পারে এবং একজন ব্যক্তির মেজাজ পরিবর্তন করতে পারে। শিশুরা গর্ভে থাকাকালীন সঙ্গীতে সাড়া দিতে শুরু করে। 4 মাস বয়সে, সুরের শেষে অসঙ্গতিপূর্ণ নোটগুলি তাদের ঝাঁকুনি দেয় এবং মুখ ফিরিয়ে নেয়। যদি তারা একটি টিউন পছন্দ করে, তাহলে তারা coo করতে পারে (Cromie, 2001)। খুব অল্প বয়সেই এই দক্ষতা গড়ে ওঠে গানের মাধ্যমে সংস্কৃতি যেখানে একটি শিশু বড় হয়। প্রতিটি সংস্কৃতির সঙ্গীতের জন্য ব্যবহৃত নিজস্ব যন্ত্র রয়েছে এবং লোকেরা যেভাবে সেগুলি ব্যবহার করে, লোকেরা যেভাবে গান করে, লোকেরা যেভাবে শব্দ করে এবং এমনকি তারা যেভাবে শব্দ শুনে এবং বোঝে।

এই অন্বেষণমূলক অধ্যয়নটি প্রাচীন ভারতীয় বৈদিক গ্রন্থগুলি অন্বেষণ করে ওএম মন্ত্রের উত্স এবং তাত্পর্য পরীক্ষা করে, যা একটি পবিত্র ধ্বনি হিসাবেও পরিচিত। অধ্যয়নটি আরও বর্ণনা করে যে কীভাবে ভারতীয় ঋষিরা (পণ্ডিতরা) অষ্টম শতাব্দীতে তিব্বতে তান্ত্রিক বৌদ্ধধর্ম, যার মধ্যে অসংখ্য মন্ত্রের অংশ হিসেবে OM অন্তর্ভুক্ত ছিল।

অধ্যয়নটি আরও বিশ্লেষণ করে যে কেন ভারতীয় ধর্মতাত্ত্বিক এবং আধিভৌতিক গ্রন্থগুলি OM এর পবিত্র ধ্বনির উপর এত জোর দেয় এবং পরীক্ষা করে যে ওমের পবিত্র ধ্বনিটি কীভাবে এবং কেন ভারতীয় ভক্তি সঙ্গীত এবং শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের ভিত্তি হয়ে ওঠে।

আমাদের সকলের মধ্যে এই অন্তর্নির্মিত জৈবিক সার্কিটরি আছে কিনা তা বোঝার জন্য সঙ্গীত, অতিক্রান্ততা, দেবত্ব এবং মানব মস্তিষ্কের মধ্যে যোগসূত্রটি অধ্যয়নটি আরও অন্বেষণ করে যা শুধুমাত্র যারা অনুশীলন করছে তাদের মধ্যে সক্রিয়, নাকি এটি একটি জৈবিক দুর্ঘটনা।

অধ্যয়নের জন্য ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা এবং প্রেরণা

কোটি কোটি মানুষের মত, আমি একজন প্রশিক্ষিত গায়ক নই কিন্তু আমি গান শুনতে পছন্দ করি। আমি এপ্রিল 2017 পর্যন্ত গান গাইতে পারিনি, যখন একটি পারিবারিক সমাবেশে আমাকে একটি কারাওকে দেওয়া হয়েছিল।

সেই রাতে স্বাক্ষর করার সময় আমি অনুভব করেছি যে শব্দ বা শব্দগুলি আমার গলা দিয়ে মসৃণভাবে প্রবাহিত হচ্ছে যদিও, সময়ে, ছন্দে নয়। আমি নিজেকে বিশ্বাস করতে পারছিলাম না কিন্তু আমি খুশি. পরের সপ্তাহে, আমি একটি কারাওকে মেশিন কিনলাম এবং তারপর থেকে আমি যখনই সময় পাই তখন গান করি।

আমি বুঝতে পারি যে আমার গলার পরিবর্তনগুলি আমার শরীরে শক্তি সক্রিয় হওয়ার কারণে হয়েছিল যখন আমি বন/জঙ্গলে হাঁটার মাধ্যমে স্বাস্থ্য পুনরুদ্ধার করছিলাম। এটি বোঝার জন্য, অনুগ্রহ করে আমার পেপারটি পড়ুন "আর্থ ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক রেজোন্যান্স এবং শুম্যান রেজোন্যান্সের সাথে সিঙ্ক্রোনাইজ করার জন্য মানবদেহ এবং মস্তিষ্কের সম্ভাবনার অন্বেষণ" এর আন্তর্জাতিক জার্নালে প্রকাশিত হিন্দুধর্ম এবং দর্শন (বিস্ট, 2019)। কাগজটি http://bgrfuk.org/ এও পাওয়া যাচ্ছে।

এই গবেষণাপত্রটি লেখার মূল লক্ষ্য হল পাঠকদের মানবদেহ ও মস্তিষ্কের সম্ভাব্যতা সম্পর্কে সচেতন করা এবং আমাদের মস্তিষ্ক ও দেহের পরিবর্তনে সঙ্গীত যে ভূমিকা পালন করে, যা আমাদের জীবনযাত্রার মান উন্নত করতে পারে। আমার মনে হয় ভারতবর্ষের প্রাচীন পণ্ডিতরা এই ঘটনা সম্পর্কে ভালই অবগত ছিলেন।


মন্ত্র - একটি প্রাচীন ভারতীয় দৃষ্টিকোণ

মন্ত্রোচ্চারণের (সংস্কৃত – मन्त्र) হল একটি পবিত্র বা আধ্যাত্মিক ধ্বনি, একটি শব্দাংশ, শব্দ বা ধ্বনি, বা সংস্কৃতে শব্দের একটি দল যা অনুশীলনকারীদের মনস্তাত্ত্বিক বা আধ্যাত্মিক শক্তি প্রদান করে বলে বিশ্বাস করা হয়। মন্ত্রের মূল প্রয়োগটি আর্য বা ইন্দো-ইরানীয়দের প্রাচীনতম সাহিত্যে সংস্কৃত (বেদ) বা প্রাচীন ফার্সি (আবেস্তা) ভাষায় মন্ত্র হিসাবে দেখা যায়। ভারতে বৈদিক সংস্কৃতে রচিত প্রাচীনতম মন্ত্রগুলি কমপক্ষে 5000 বছর পুরানো।

হিন্দুধর্মে, মন্ত্র হল একটি ভাষাগত একক যা সংস্কৃত ভাষার একটি সিলেবল, শব্দ, বা সিলেবল বা শব্দের সিরিজ যা চিন্তা, বক্তৃতা বা কর্মের একটি রূপান্তরকারী যন্ত্র হিসাবে কাজ করে, বিশেষ করে যখন একটি অনুষ্ঠানের সময় উচ্চারিত হয়। মন্ত্র ব্যবহার করা হয়েছে ধার্মিক এবং হিন্দু ঐতিহ্য অনুসরণ করে মানুষের দ্বারা আধা-ধর্মীয় অনুষ্ঠান। হিন্দু ঐতিহ্যের মধ্যে মন্ত্রগুলি বিভিন্ন উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়, যেমন দেবতাদের প্রশংসা করা, দেবতাদের ধন্যবাদ জানানো, আত্মার উপস্থিতি আহ্বান করা, একটি পৌরাণিক আখ্যান স্মরণ করা, একটি দেবতা স্থাপন করা, একটি মন্দির উদ্বোধন করা, একটি পবিত্র মন্দিরকে পবিত্র করা, জীবন পর্যায়ে পরিবর্তন করা, এবং পূর্বপুরুষদের সরাসরি অফার (বেক, 2009)।

এটা বিশ্বাস করা হয় যে মন্ত্র ছাড়া কেউ হিন্দু ধর্মে কোন আধ্যাত্মিক অনুশীলন সম্পূর্ণ করতে অক্ষম। মন্ত্র ছাড়া ত্যাগ নেই, আর ওম ছাড়া মন্ত্র নেই।

ওম - মন্ত্র

OM হল একটি প্রাচীন মন্ত্র যা ভারতীয় পৌরাণিক, আচার-অনুষ্ঠান এবং বাদ্যযন্ত্র গ্রন্থে একটি প্রাথমিক অবস্থান দখল করে এবং হিন্দুধর্মে বিশেষ করে ভক্তিতে একটি বিশিষ্ট ভূমিকা বজায় রাখে। OM শব্দাংশটি AUM নামেও পরিচিত। OM এর সঠিক উচ্চারণ নিয়ে ইউটিউবে বেশ কিছু ভিডিও পাওয়া যায়।

হিন্দু ঐতিহ্যে, ওম ধ্বনি সমগ্র বিশ্বকে ধারণ করে। এটি সময়ের শুরু থেকে প্রথম ধ্বনি, এবং এটি বর্তমান এবং ভবিষ্যতকেও ধারণ করে। প্রাচীন পণ্ডিতরা বিশ্বাস করতেন যে মহাবিশ্বের সবকিছুই স্পন্দিত এবং কম্পনশীল (দুদেজা, 2017), কিছুই সত্যিই স্থির নয়।

তান্ত্রিক পণ্ডিত আন্দ্রে প্যাডক্স (1981: 357) এর মতে, 'মহাজাগতিক প্রক্রিয়া এবং শব্দ, শব্দ বা বক্তৃতার মানব প্রক্রিয়া সমান্তরাল এবং সমতুল্য"। এটি লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে জ্যোতির্পদার্থবিদরা এখন সময়ের শুরুতে ঘটে যাওয়া বিগ ব্যাং এর প্রতিধ্বনি সনাক্ত করেছেন। এবং এই শব্দটি তারা সনাক্ত করেছে একটি গুনগুন শব্দ, অনেকটা OM এর মতো।

OM শব্দটি উচ্চারণ করার সময়, 136.1 Hz কম্পাঙ্কে কম্পন হয়, যা প্রকৃতির সমস্ত কিছু জুড়ে একই কম্পনের কম্পাঙ্ক পাওয়া যায়। মজার বিষয় হল, এটি পৃথিবী বছরের 32 তম অক্টেভের ফ্রিকোয়েন্সিও। আমি বিশ্বাস করি যে কারণে, OM কে বলা হয় মহাবিশ্বের আদি, আদি স্বর, অন্য কথায়, সৃষ্টির মূল ধ্বনি। নীচের টেবিলটি দৃষ্টান্ত প্রদান করে।

সূর্যের চারদিকে পৃথিবীর একটি ঘূর্ণনের সময়কাল (T) = 365.256 দিন x 24 ঘন্টা/দিন x 60 মিনিট/ঘন্টা x 60 সেকেন্ড/মিনিট = 31558118.4 সেকেন্ড

সুতরাং, পৃথিবী বছরের কম্পাঙ্ক (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz।

যদি আমরা এটিকে 32 দিয়ে গুণ করিnd অষ্টক, অর্থাৎ 4294967296 (=232) সহ, আমরা পাই = 136.1 Hz = কম্পাঙ্ক 'OM' শব্দের।

[দুদেজা থেকে গৃহীত, 2017]

পাঠকরা এখানে OM শব্দ শুনতে পছন্দ করতে পারেন: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ওম বৈদিক এবং হিন্দু ধর্মের সবচেয়ে পবিত্র মন্ত্র, গায়ত্রী মন্ত্র 'ওম ভুর ভুভঃ স্বহ...'র মুখপাত্র করে, যা সূর্যকে আলোকিত করার জন্য শক্তির আবেদন করে। মন (বেক, 1994)।

মন্ত্রকে

[এর থেকে অভিযোজিত: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

বেশ কিছু গবেষণা আছে (শর্মা, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017) যা গায়ত্রী মন্ত্র জপ করার উপকারিতা তুলে ধরে। গায়ত্রী মন্ত্রের সিলেবলগুলি মুখের বিভিন্ন অংশ, যেমন গলা (স্বরযন্ত্র), জিহ্বা, দাঁত, ঠোঁট এবং জিহ্বার মূল ব্যবহার করে উচ্চারিত হয়। বক্তৃতার সময়, মুখের নির্দিষ্ট অংশের স্নায়ু তন্তু যা থেকে শব্দ নির্গত হয় শরীরের বিভিন্ন অংশে প্রসারিত হয় এবং সংশ্লিষ্ট গ্রন্থিগুলির উপর চাপ প্রয়োগ করে।

শরীরে বিভিন্ন বড়, ছোট, দৃশ্যমান ও অদৃশ্য গ্রন্থি রয়েছে। বিভিন্ন শব্দের উচ্চারণ বিভিন্ন গ্রন্থির উপর প্রভাব ফেলে এবং এই প্রভাবে এই গ্রন্থিগুলির শক্তি উদ্দীপিত হয়। গায়ত্রী-মন্ত্রের চব্বিশটি অক্ষর দেহে অবস্থিত চব্বিশটি গ্রন্থির সাথে সম্পর্কিত যেগুলি, উদ্দীপিত হয়ে, সৎ জ্ঞানের (সত্ত্ব গুণ) জন্য মনের শক্তিকে সক্রিয় ও জাগ্রত করে।

তাই মন্ত্র হল "মানসিক বা মস্তিষ্ক" রূপান্তরের জন্য এক ধরনের মৌখিক যন্ত্র বা সূত্র। মৌখিক যন্ত্র হিসাবে, মন্ত্র বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতার সাথে মিলে যায়, যেমন চাক্ষুষ বস্তু, শুধুমাত্র একটি শব্দের আকারে।

হিন্দু ধর্মে অসংখ্য মন্ত্র রয়েছে; যাইহোক, সমস্ত মন্ত্রের মধ্যে, OM কে উৎস (মূল-ভিত্তিক) মন্ত্র হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি সর্বোত্তম এবং শুদ্ধতম, অর্থাৎ ব্রহ্ম (ঈশ্বর) শব্দ আকারে স্বয়ং (সব্দ ব্রহ্ম)। এটি মন্ত্র পুরুষ (মন্ত্র হিসাবে ঈশ্বর) প্রণব (জীবন সমর্থনকারী মন্ত্র) এবং তারাক (গোপন) নামেও পরিচিত, যা অন্যান্য সমস্ত মৌখিক অভিব্যক্তি এবং শব্দের রূপকে দৈবকরণ এবং শুদ্ধ করার ক্ষমতা রাখে। সেই কারণে, যে কোনও আচার-অনুষ্ঠানের আগে, মন্ত্রের আকারে একটি পবিত্র ধ্বনি স্বরন করা ঐশ্বরিক শক্তি এবং বিশুদ্ধতার জন্য প্রয়োজনীয় ছিল।

যদিও ওএম হিন্দুধর্মে উদ্ভূত হয়েছে, এটি বৌদ্ধ, জৈন, শিখ ধর্ম এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বেশ কয়েকটি দেশেও পাওয়া যায়।

ওএম তিব্বত এবং জাপানের তান্ত্রিক বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে রয়েছে, যেখানে এটি যথাক্রমে বজ্রযান এবং শিঙ্গন নামে পরিচিত। ভারতীয় পণ্ডিত পদ্ম সম্ভা অষ্টম শতাব্দীতে তিব্বতে তান্ত্রিক বৌদ্ধধর্ম নিয়ে আসেন, যার মধ্যে অসংখ্য মন্ত্র এবং ধরণী বা বিভিন্ন বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বের দীর্ঘ আহ্বানের অংশ হিসেবে OM অন্তর্ভুক্ত ছিল (বেক, 1994)।

চিহ্ন (ॐ) তিনটি সিলেবল নিয়ে গঠিত, যথা অক্ষর A, U, M, এবং, যখন সংস্কৃতে লেখা হয়, তখন এর উপরে একটি অর্ধচন্দ্রাকার বিন্দু থাকে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে অক্ষর "A" চেতন অবস্থার প্রতীক, অক্ষর "U" স্বপ্নের অবস্থা এবং অক্ষর "M" মনের স্বপ্নহীন ঘুমের অবস্থা। অর্ধচন্দ্র এবং বিন্দু সহ সম্পূর্ণ প্রতীক (ॐ) চতুর্থ অবস্থা বা তুরিয়া নামে পরিচিত, যা তিনটি অবস্থাকে একত্রিত করে এবং তাদের অতিক্রম করে। অধিকন্তু, AUM তিনটি কালকেও প্রতিনিধিত্ব করে, যেমন অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত, যখন সমগ্র প্রতীকটি স্রষ্টার জন্য দাঁড়ায় যিনি সময়ের সীমা অতিক্রম করেন (কোছার, 2000)।

AUM-এর তিনটি অক্ষর ভাগবত গীতায় ব্যাখ্যা করা সত্ত্ব, রজস এবং তমস এই তিনটি গুণ বা গুণেরও প্রতিনিধিত্ব করে। AUM এছাড়াও ঈশ্বরের অব্যক্ত (নির্গুণ) এবং প্রকাশ (সগুন) উভয় দিককে প্রতিনিধিত্ব করে, এবং সেই কারণে, এটিকে প্রণব বলা হয়, যার অর্থ OM আমাদের সারা জীবন জুড়ে বিস্তৃত এবং প্রাণ বা শ্বাসের মাধ্যমে চলে (ভক্তিবেদান্ত, 1972)।

বেশ কিছু উপনিষদ AUM-কে আত্মা (আত্মা, বা নিজের ভিতরে) এবং ব্রহ্ম (চূড়ান্ত বাস্তবতা, মহাবিশ্বের সম্পূর্ণতা, সত্য, ঐশ্বরিক, পরমাত্মা, মহাজাগতিক নীতি এবং জ্ঞান) হিসাবে উল্লেখ করেছে।

বৈদিক যুগে ওম মন্ত্র - ঐতিহাসিক বিকাশ

যদিও ওম শব্দটি ঋগ্বেদের প্রথম দিকের স্তোত্রগুলিতে সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি, তবে এটি অন্যান্য তিনটি বেদ এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি উপনিষদে দেখা যায়। বেদ হল প্রাচীন ভারতে উদ্ভূত ধর্মীয় গ্রন্থের একটি বৃহৎ অংশ যা 1500 BCE থেকে 700 BCE-এর মধ্যে সংস্কৃত ভাষায় রচিত হয়েছিল এবং এতে স্তব, দর্শন এবং আচার-অনুষ্ঠানের নির্দেশনা রয়েছে।

এটা বিশ্বাস করা হয় যে প্রাথমিক বৈদিক যুগে, ওএম-এর সাথে যুক্ত পবিত্রতার কারণে, শব্দটি গোপন রাখা হয়েছিল এবং প্রকাশ্যে কখনও উচ্চারিত হয়নি (ওল্ডেনবার্গ, 1988)। যাইহোক, ওম শব্দটি শুক্ল (শ্বেত) যজুর্বেদে প্রকাশ্যে প্রথম দেখা যায়। শ্বেত যজুর্বেদের তত্তিরীয় সংহিতার (5.2.8) শ্লোকে OM কে পরোক্ষভাবে একটি ঐশ্বরিক গুণ (দেব লক্ষণ) হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে বলে শব্দটি পরে যুক্ত করা হতে পারে বলে একটি বিশ্বাস রয়েছে; যেটির অভিব্যক্তির তিনটি মোড রয়েছে (ত্রি-আলিখিতা), একটি অভিব্যক্তি যা প্রায়শই ওএম-এর সাথে যুক্ত হয়।

OM শব্দাংশের উৎপত্তি সম্পর্কে আরও কয়েকটি মতামত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ম্যাক্স মুলার পরামর্শ দিয়েছিলেন যে OM শব্দাংশটি একটি প্রাচীন শব্দ "আভাম" থেকে উদ্ভূত হতে পারে, যা প্রাগৈতিহাসিক যুগে দূরবর্তী বস্তুগুলিকে বোঝাতে "সেই" অর্থে ব্যবহৃত হত। অন্যদিকে, স্বামী শঙ্করানন্দের মতে, শব্দটি "সোমা" থেকে উদ্ভূত হতে পারে, একটি গুরুত্বপূর্ণ দেবতার নাম যা বেদে ঘন ঘন উল্লেখ করা হয়েছে এবং যার সাথে অনেক গুপ্ত আচার-অনুষ্ঠান জড়িত (Greety, 2015)।

হিন্দু ঐতিহ্যে, ওম এখনও বৈদিক বলির সাথে যুক্ত, এবং তাই, সমস্ত হিন্দু মন্ত্র এবং সঙ্গীতের ভিত্তি। যে কোনো আচার-অনুষ্ঠানের আগে মন্ত্র আকারে পবিত্র ধ্বনি উচ্চারণ করা আবশ্যক।

নীচে বৈদিক মন্ত্রগুলির দুটি ইউটিউব ভিডিও লিঙ্ক রয়েছে:

1. ইন্দিরা গান্ধী ন্যাশনাল সেন্টার ফর দ্য আর্টস, নিউ দিল্লি দ্বারা বেদের বিভিন্ন আবৃত্তির বৈদিক আবৃত্তি: এখানে উপলব্ধ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. বারাণসীর বৈদিক পণ্ডিতদের দ্বারা বেদ-শাখা স্বাধ্যায়ের বৈদিক মন্ত্রগুলি এখানে উপলব্ধ বিশ্ব চলচ্চিত্র দ্বারা: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

উপনিষদীয় গ্রন্থে ওম মন্ত্র

উপনিষদ হল চারটি বেদের সমাপ্তি অংশ। উপনিষদ ভারতে রচিত হয়েছিল খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে। 800 BC এবং c. 500 খ্রিস্টপূর্ব, তাদের প্রায় 3000 বছর পুরানো করে তোলে। উপনিষদে হিন্দুধর্মের দার্শনিক নীতি এবং ধারণা সম্পর্কিত তথ্য রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে কর্ম (সঠিক কর্ম), ব্রহ্ম (চূড়ান্ত বাস্তবতা), আত্মা (সত্যিকারের আত্মা বা আত্মা), মোক্ষ (পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি) এবং বৈদিক মতবাদ যা আত্ম-বিশ্লেষণ করে। যোগব্যায়াম এবং ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে উপলব্ধি (Eshwaran, 2007)।

উপনিষদ অগ্রগামী উপসংহারে তুলে ধরে যে OM মন্ত্র বা ধ্বনি ব্রহ্ম, পরম পরম, সেইসাথে সমস্ত প্রাণীর মধ্যে আত্মা বা উচ্চতর আত্মকে বোঝায়। যেহেতু মহাবিশ্বও শাশ্বত ব্রহ্মের সাথে সমতুল্য, তাই OM সমস্ত সৃষ্টির প্রতীক। সমস্ত উপনিষদের একটি কেন্দ্রীয় মন্ত্র রয়েছে 'ওম তৎ সত' (ওএম হল যে, সত্য), ইঙ্গিত করে যে OM হল সর্বোচ্চ আধিভৌতিক সত্য, আর বাহ্যিক আচারের সাথে যুক্ত নয়। OM আত্ম-উপলব্ধির জন্য একটি গভীর ধ্যানের হাতিয়ার হিসাবে বিবেচিত হয় - এটি একটি "অভ্যন্তরীণ ত্যাগ" বা মানসিক আচারের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয় (মাধবানন্দ, 1950; কৃষ্ণানন্দ, 1984; অলিভেলে, 1996)।

স্বামী চিন্ময়ানন্দ এবং গম্ভীরানন্দ তাদের বেশ কয়েকটি উপনিষদের অনুবাদে ওম মন্ত্রের গুরুত্ব তুলে ধরেন, উদাহরণস্বরূপ:

মান্ডুক্য উপনিষদ (1.1.1।) বলে যে OM, জগত, এই সব। এর একটি সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা হল (নিম্নলিখিত) - যা কিছু অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত, তা হল ওম। যা তিনটি সময়ের বাইরে তাও প্রকৃতপক্ষে, ওএম (চিন্ময়ানন্দ, 2017)।

প্রস্না উপনিষদ (5.2) বলেছেন যে হে সত্যকামা, এই ব্রাহ্মণ, যাকে পরা [অবশ্য কম] ব্রাহ্মণ নামে পরিচিত এবং অপরা [নাম ও রূপের সাথে যুক্ত] ব্রাহ্মণ কিন্তু এই OM। অতএব, আলোকিত জ্ঞানী এই এক অর্থের মাধ্যমে উভয়ের যেকোন একটিকে অর্জন করে (গম্ভীরানন্দ, 2010)।

চান্দোগ্য উপনিষদ (1.1.1-2) বলা হয়েছে যে, একজনকে OM, উদগীতা শব্দাংশে ধ্যান করা উচিত, কারণ কেউ OM দিয়ে শুরু হওয়া উদগীতা গায় (গম্ভীরানন্দ, 2009)।

কথা উপনিষদ (2.15-17) বলেছেন যে লক্ষ্য যা সমস্ত বেদ ঘোষণা করে, যা সমস্ত তপস্যা ঘোষণা করে এবং যে লক্ষ্যে তারা ব্রহ্মচর্যের জীবনযাপন করে, আমি আপনাকে সংক্ষেপে বলি যে ওম। এই শব্দাংশটি ব্রহ্ম, এই উচ্চারণটিও সর্বোচ্চ। এই শব্দাংশটি জানার পরে, কেউ যা চায়, তা পায়। এই সমর্থনই সেরা, এই সমর্থনই পরম। এই সমর্থন জেনে, ব্রহ্মার জগতে একজনকে পূজা করা হয় (গম্ভীরানন্দ, 2010)।

মুন্ডক উপনিষদ (2.2.6) বলে যে বিভিন্ন রূপে জন্ম নেওয়ার কারণে এই আত্মটি মনের মধ্যে বিদ্যমান যেখানে সমস্ত স্নায়ুগুলি যেমন রথের চাকার কেন্দ্রে স্পোকগুলি ক্লাস্টার করা হয়। ওম-এর সাহায্যে এইভাবে এই আত্মকে ধ্যান করুন। অজ্ঞতার অন্য দিকে যাওয়ার জন্য আপনার জন্য একটি শুভ সমাপ্তি হোক (গম্ভীরানন্দ, 2010)।

তৈত্তিরীয় উপনিষদ (1.8.1) বলে যে একজনের চিন্তা করা উচিত: ওম ব্রহ্ম; এই সমস্ত মহাবিশ্ব, অনুভূত এবং কল্পিত, হল OM। একজন ব্রাহ্মণ "আমাকে ব্রাহ্মণ পেতে দাও" এই অভিপ্রায়ে বেদ পাঠ করতে এগিয়ে "ওম।" নিশ্চিতভাবে তিনি ব্রাহ্মণ লাভ করেন (চিন্ময়ানন্দ, 1974)।

সমস্ত উপনিষদ সমর্থন করে যে OM মন্ত্র জ্ঞানের পথ খুলে দেয় যে আত্মা (আত্মা) হল ব্রহ্ম (সর্বজনীন আত্মা বা ঈশ্বর) এর বৃহত্তর শ্রেণীর অংশ।

তান্ত্রিক ঐতিহ্যের ওম মন্ত্র

তন্ত্র ভারতে মধ্যযুগের সবচেয়ে বিস্তৃত ধর্মতাত্ত্বিক এবং আধিভৌতিক প্রকাশ হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। Frawley (1994) উল্লেখ করেছেন যে প্রাচীন ঋষিরা বিশ্বাস করতেন যে "মন্ত্র ছাড়া কোন তন্ত্র নেই"। ওএম একটি মুলা-মন্ত্র হিসাবে ব্যবহৃত হয়, বেশিরভাগ মন্ত্রের মূল এবং শুরু।

ভারতীয় যোগ শাস্ত্র ব্যাখ্যা করে যে ওএম হল তন্ত্র ঐতিহ্যে দেবী শক্তির সাথে ভগবান শিবের মিলনের সূক্ষ্ম প্রতীক। পুরুষ এবং মহিলা উপাদানের ক্ষেত্রে বিপরীতের সমন্বয় তন্ত্র এবং গুপ্ত যোগের বিভিন্ন রূপকে পরিব্যাপ্ত করে। ভগবান শিব সর্বশ্রেষ্ঠ পুরুষ নীতি, এবং দেবী দেবী বা শক্তি, নারী নীতির প্রতিনিধিত্ব করেন (ওয়ালিস এবং এলিক, 2013)।

তাদের আচারের সংমিশ্রণটি OM শব্দাংশে প্রতিফলিত হয়, যেখানে বিন্দু (শিব) এর সাথে নাদা-শক্তি (দেবী) এর উপস্থিতি যথাক্রমে অর্ধচন্দ্র এবং OM (ॐ) এর উপরে বিন্দু দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। তান্ত্রিক অনুশীলনকারীরা আচার-অনুষ্ঠানে নিয়োজিত মন্ত্রগুলিকে সম্পৃক্ত করে যার অর্থ বিশ্বজগতে এবং দেহের মধ্যে একতা আনয়ন করা, যা কুণ্ডলিনী যোগে প্রতিফলিত হয়, যেখানে যোগী মেরুদণ্ডের গোড়ায় মহিলা কুন্ডলিনী সর্পকে জাগ্রত করতে চান, এটিকে উন্নীত করেন। শরীরের মধ্যে চক্র বা শক্তি কেন্দ্র, এবং অবশেষে মাথার শীর্ষে মুকুটে পুরুষ শিবের সাথে একত্রিত হয় (প্যাডক্স, 1990)।

যোগের প্রাথমিক পর্যায়গুলি অহিংসা, ব্রহ্মচর্য এবং সত্যবাদিতার নীতিগুলি সহ নৈতিক বিকাশের একটি কোর্সের রূপরেখা দেয়, তবে যোগ প্রশিক্ষকরা বিভিন্ন ভঙ্গি এবং অনুশীলনগুলিও শেখায় যা শেষ পর্যন্ত একজনকে মোক্ষ বা মুক্তির রাজ্যে নিয়ে আসার জন্য। এই প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে, মহাবিশ্বের ভগবান ঈশ্বরের প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার জন্য ঋষি পতঞ্জলি যোগ-সূত্রে ঋষি পতঞ্জলি দ্বারা ওম জপ করার অভ্যাসটি নির্দেশ করেছেন।

সঙ্গীত ও শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে ওম মন্ত্র

ভারতীয় সঙ্গীত সংস্কৃতে সঙ্গীতা নামে পরিচিত এবং নথিভুক্ত ইতিহাসের শুরু থেকে বিভিন্ন উপায়ে হিন্দুধর্মের সাথে জড়িত। অতএব, এটা আশ্চর্যজনক নয় যে সিলেবল OM-এর সঙ্গীত কর্মক্ষমতার সাথে একটি দীর্ঘস্থায়ী সংযোগ রয়েছে। কণ্ঠ এবং যন্ত্রসংগীত উভয়ই ধর্মীয় চিন্তা ও অনুশীলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। ভারতে বাদ্যযন্ত্রের শব্দ একই প্রাচীন ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক ধারণার সাথে জপ এবং মন্ত্রের সাথে যুক্ত (রাঘবন, 1978)।

সংস্কৃত সঙ্গীত গ্রন্থগুলি ঘোষণা করে যে সমস্ত সঙ্গীত OM-তে উৎপন্ন হয় এবং OM-এ দ্রবীভূত হয়। OM হল নদ-ব্রাহ্মণের (ঈশ্বর ধ্বনি হিসাবে ঈশ্বর), "পরম ধ্বনি" যা সঙ্গীতের ভিত্তি। অতএব, বাড়ি এবং মন্দিরে সমস্ত ভক্তিমূলক বা শাস্ত্রীয় গানগুলি ওম আকারে বেস নোট বা টনিকের উচ্চারণ দিয়ে শুরু হয়। গায়কের কণ্ঠের পরিসরের জন্য উপযুক্ত টনিক নোটে OM এর জপটি একটি স্থির ড্রোনের মতো শব্দ হিসাবে রেন্ডার করা হয়। ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীত কনসার্টে, প্রাথমিক ওএম-এর পরে, গান বা রচনায় নিযুক্ত বিশেষ রাগ বা সুরের সূত্রের সাথে প্রাসঙ্গিক নোটগুলির সম্পূর্ণ স্বরলিপি অন্তর্ভুক্ত করার জন্য গায়কদের দ্বারা শব্দটি প্রসারিত হয় (বেক 2009)।

হিন্দুধর্ম নাদ-শক্তি (শব্দ শক্তি) এবং ব্রাহ্মণ (ঐশ্বরিক পরম) দ্বারা গঠিত নাদ-ব্রাহ্মণের ধারণার মাধ্যমে "পরম" নামে পরিচিত "পরম" এর একটি রূপ হিসাবে ঐশ্বরিক শব্দ OM কে গ্রহণ করেছে।

প্রাচীন সঙ্গীত এবং দেবত্ব

ভারতে বাদ্যযন্ত্রের ধ্বনি জপ এবং মন্ত্রের প্রাচীন ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক ধারণার সাথে যুক্ত। ভরত মুনি ছিলেন একজন প্রাচীন ভারতীয় নাট্যবিদ এবং সঙ্গীতজ্ঞ যিনি নাট্যশাস্ত্র লিখেছিলেন, যা প্রাচীন ভারতীয় নাট্যবিদ্যা এবং ইতিহাসবিদ্যার উপর একটি তাত্ত্বিক গ্রন্থ, বিশেষ করে সংস্কৃত থিয়েটার।

লে (2000) হাইলাইট করেছেন যে ভারতকে ভারতীয় নাট্য শিল্পের জনক হিসাবে বিবেচনা করা হয়। নাট্যশাস্ত্র (সংস্কৃত: नाट्य शास्त्र, Nāṭyashastra) হল পারফরমিং আর্ট সম্পর্কিত একটি সংস্কৃত পাঠ। পাঠ্যটি ঋষি ভরত মুনিকে দায়ী করা হয়, এবং এর প্রথম সম্পূর্ণ সংকলনটি 200 BCE এবং 200 CE এর মধ্যে, তবে অনুমানগুলি 500 BCE এবং 500 CE এর মধ্যে পরিবর্তিত হয়।

ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীত একটি বিস্তীর্ণ বিষয় এবং তাই এই কাগজে তা সংক্ষিপ্ত করা সম্ভব নয়। যাইহোক, প্রাচীনকালে শাস্ত্রীয় সঙ্গীত গন্ধর্ব সঙ্গীত ('আকাশীয় সঙ্গীত') নামে পরিচিত ছিল। হিন্দু ঐতিহ্য নাদ-ব্রাহ্মণ (ঈশ্বর হিসাবে ধ্বনি) ধারণার মাধ্যমে ব্রহ্ম নামে পরিচিত পরম রূপ হিসাবে ঐশ্বরিক শব্দকে গ্রহণ করেছে, যা নাদশক্তি (শব্দ শক্তি) এবং ব্রহ্ম (ঐশ্বরিক পরম) দ্বারা গঠিত। গন্ধর্ব (প্রাচীন সঙ্গীত) এর স্বর্গীয় অভিনয়শিল্পীরা গন্ধর্ব নামে পরিচিত ছিল, পুরুষ গায়ক এবং দেবতাদের একটি শ্রেণী যার নেতৃত্বে ছিলেন নারদ, ব্রহ্মার পৌরাণিক পুত্র যিনি স্বর্গে বসবাস করেছিলেন কিন্তু সমগ্র বিশ্বে ভ্রমণ করতে সক্ষম ছিলেন (দাস; 2015; বেক, 2009)।

গন্ধর্বরা ছিল পুরুষ প্রকৃতির আত্মা বলে বিশ্বাস করা হয় তাদের অসাধারণ সঙ্গীত দক্ষতা ছিল। তাদের সাথে ছিল তাদের স্ত্রী, নৃত্যরত অপ্সরারা, বাদ্যযন্ত্রে কিন্নরদের সাথে। হিন্দু মূর্তিবিদ্যায়, গন্ধর্বদের প্রায়শই দেবতাদের দরবারে গায়ক হিসাবে চিত্রিত করা হয়। ত্রয়োদশ শতাব্দী পর্যন্ত সঙ্গীতকে কেবল সঙ্গীত বা গীতা হিসাবে উল্লেখ করা হত এবং হিন্দু দেবদেবীদের সাথে যুক্ত ছিল। সঙ্গীতা (সুগঠিত গান) এর তিনটি বিভাগ রয়েছে: কণ্ঠ সঙ্গীত, যন্ত্রসংগীত এবং নৃত্য (প্রজ্ঞানন্দ, 1963)।

গন্ধর্ব সঙ্গীত বা সাধারণভাবে 'গন্ধর্ব' ছিল প্রাচীন বৈদিক সাম-গণের দরবারী বা রাজকীয় প্রতিরূপ যা সংস্কৃত নাটকের ধ্রুপদী যুগে পূর্ণ রূপ লাভ করে, যেমনটি নাট্য-শাস্ত্র এবং দত্তিলমে বর্ণিত হয়েছে। পরবর্তী পর্যায়ে, নৃত্য সঙ্গীত থেকে পৃথক করা হয়েছিল (বেক, 2009)। একইভাবে, গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে, মিউজেস ছিল দেবতা যা শৈল্পিক কার্যকলাপের জন্য অনুপ্রেরণা প্রদান করেছিল। এটা বিশ্বাস করা হয় যে মুসেস শুধুমাত্র দেবতাদের বিনোদনই দেয়নি বরং মানুষকেও অনুপ্রাণিত করেছিল (Aris, 2014)।

এটা বিশ্বাস করা হয় যে প্রাচীনকালে ভক্তি যোগ (মন্ত্র উচ্চারণ এবং ঈশ্বরের প্রশংসা) অনুশীলনকারী লোকেরা ঈশ্বরের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে সক্ষম হয়েছিল, তবে তারা কীভাবে এটি করেছিল তা সর্বদা একটি প্রশ্ন ছিল।

সঙ্গীত এবং অতিক্রম

এটা বিশ্বাস করা হয় যে সঙ্গীতের অতীন্দ্রিয় গুণাবলী রয়েছে (Lefevre, 2004) এবং সম্ভবত সেই কারণেই বিভিন্ন সংস্কৃতিতে ধর্মীয় উপাসনার সময় সঙ্গীত ব্যবহার করা হয়। যারা সঙ্গীত তৈরি করেন তাদের ঈশ্বরের উপহার বলে বিশ্বাস করা হয় এবং যারা তাদের সঙ্গীত শোনে তাদের জন্য তাদের সঙ্গীত উপহার। সঙ্গীত স্রষ্টা বা অভিনয়কারীদের সম্পর্কে বিভিন্ন ধরণের তথ্য যেমন তাদের মেজাজ, জৈব রসায়ন, অভ্যন্তরীণ ছন্দ বা অঙ্গ এবং এমনকি তারা যেভাবে শারীরিকভাবে তৈরি হয় সে সম্পর্কে হাইলাইট করে (Perrett, 2004)

1960-এর দশকে, মাসলো চেতনার পরিবর্তিত অবস্থাকে 'ঐক্যবদ্ধ চেতনা' শব্দটি ব্যবহার করে সর্বোচ্চ অভিজ্ঞতার বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন (মাসলো, 1964, পৃ. 68)। Harrison and Loui (2014) হাইলাইট করেছেন যে সম্প্রতি বেশ কয়েকজন গবেষক তীব্র সঙ্গীত অভিজ্ঞতা (IMEs) কে চেতনার পরিবর্তিত অবস্থা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন (যেমন Becker, 2004; Gabrielsson, 2011)। যাইহোক, বিভিন্ন বৈজ্ঞানিক কেন্দ্রের কারণে, IMEs এবং চেতনার পরিবর্তিত অবস্থার মধ্যে একটি সংযোগ অবিলম্বে সুস্পষ্ট নয়, যদিও বিশ্বের বিভিন্ন অংশের লোকেরা এই চরম অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হচ্ছে।

গ্যাব্রিয়েলসন (2011) এই মুহূর্তগুলিকে "সঙ্গীতের সাথে শক্তিশালী অভিজ্ঞতা (SEM)" হিসাবে নির্দিষ্ট করে বাদ্যযন্ত্রের অভিজ্ঞতার ট্রান্সসেন্ডেন্ট বা সাইকোফিজিওলজিকাল মুহূর্তগুলি বোঝার জন্য একটি বিস্তৃত আধা-প্রভৃতি কাঠামো প্রদান করে, যা মাসলো'স পিক এক্সপেরিয়েন্স" (মাসলো, 1962) এর উপর ভিত্তি করে। গ্যাব্রিয়েলসনের গবেষণা হাইলাইট করে যে একজন ব্যক্তি যখন সাইকোফিজিওলজিকাল অভিজ্ঞতা অনুভব করেন, তখন তার চোখের জল (24% অংশগ্রহণকারীদের), ঠান্ডা/কাঁপুনি (10%), এবং পাইলোরেকশন বা হংস (5%) হয়। ভগবত গীতায় উল্লিখিত ভক্তি যোগ অনুশীলনকারীদের দ্বারা অনুরূপ অভিজ্ঞতার কথা বলা হয়েছে।

সঙ্গীত অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত একাডেমিক এবং জনপ্রিয় উভয় বক্তৃতার সবচেয়ে জনপ্রিয় পদগুলির মধ্যে রয়েছে: শীতলতা, রোমাঞ্চ, ত্বকের উত্তেজনা এবং ফ্রিসন যা প্রায়শই বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহৃত হয় (গ্রেউ এট আল।, 2007; হুরন এবং মার্গুলিস, 2011; হ্যারিসন এবং লুই, 2014 ) যদিও ঠাণ্ডা এবং রোমাঞ্চের শর্তগুলি হাতের কাছে থাকা অতিক্রান্ত মুহুর্তগুলির উল্লেখযোগ্য এবং সহজে পরীক্ষাযোগ্য অংশগুলি সনাক্ত করা লক্ষ্য করে, উভয়ই অপারেটিভ এবং প্রাতিষ্ঠানিক ঐক্যমতের অভাবের দ্বারা ভুগছে।

যৌন প্রথার সাথে জটিল সংযোগের কারণে একাডেমিক সাহিত্যে "ত্বকের উত্তেজনা" শব্দটি খুব বেশি ব্যবহৃত হয় না। ত্বকের প্রচণ্ড উত্তেজনা বলতে আমাদের শরীরের বিভিন্ন অংশে আনন্দদায়ক সংবেদন বোঝায় যা আমাদের পরিস্থিতি বা আবেশের উপর নির্ভর করে এবং যৌন উত্তেজনার অনুরূপ সংবেদনশীল, মূল্যায়নমূলক এবং কার্যকর জৈবিক ও মনস্তাত্ত্বিক উপাদান রয়েছে (মাহ এবং বিনিক, 2001)। বাদ্যযন্ত্রের দ্বারা প্ররোচিত মানসিক ঘটনা (Panksepp, 1995) এর বর্ণালীর অনন্যভাবে সঠিক বর্ণনা সত্ত্বেও, শব্দটি অযোগ্য এবং খুব কমই ব্যবহৃত হয়েছে।

অন্যদিকে, "ফ্রিসন", একটি "সুন্দর ঝনঝন অনুভূতি", উত্থিত শরীরের লোম এবং হংসফুল হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে (Huron and Margulis, 2011, p. 591)। "ফ্রিসন" সবচেয়ে সঠিক এবং ব্যবহারযোগ্য শব্দ হতে পারে কারণ এটি শরীরের কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চলে স্থানীয়করণ করা যায় না এমন যাচাইযোগ্য স্পর্শকাতর সংবেদনগুলির সাথে মানসিক তীব্রতাকে একীভূত করে। Blood and Zatorre (2001) আরও বলে যে একই স্নায়ুপথগুলি ব্যবহার করা হয় যখন মানুষ খাদ্য, যৌনতা বা বাদ্যযন্ত্রের অভিজ্ঞতার অতীন্দ্রিয়, সাইকোফিজিওলজিক্যাল মুহূর্তগুলি উপভোগ করে।

আমরা সকলেই মন্ত্র উচ্চারণ করে, ভক্তি যোগ অনুশীলন করার মাধ্যমে, গান গাওয়ার সময় এবং এমনকি আমাদের প্রিয় গায়কদের সুরেলা রচনা শোনার মাধ্যমে এই মুহুর্তগুলি অনুভব করেছি। কিনা, এক যে শিখর অভিজ্ঞতা ব্যক্তিদের জন্য একটি প্রশ্ন.

সঙ্গীত এবং মানুষের মস্তিষ্ক

নিউরোমিউজিকোলজি মস্তিষ্ক এবং এর প্লাস্টিকতার অধ্যয়নের একটি উইন্ডো সরবরাহ করে। নিউরোমিউজিকোলজি বলতে বোঝায় মানুষের স্নায়ুতন্ত্রের মধ্যে সমন্বয় এবং আমরা যেভাবে সঙ্গীতের সাথে যোগাযোগ করি (Roehmann, 1991)। বাদ্যযন্ত্রের শব্দ বা যেকোনো শব্দ একটি চিহ্নিত পথ দিয়ে আমাদের শরীরে প্রবেশ করে এবং তারপর মস্তিষ্ক আমাদেরকে সঙ্গীত তৈরি করতে, উপলব্ধি করতে এবং উপভোগ করতে দেয় এবং সঙ্গীতের অভিজ্ঞতা সেরিব্রাল বিকাশের জন্য উপকারী (লুইস, 2002; প্যাটেল, 2008)।

আমাদের মস্তিষ্কের ফ্রন্টাল লোব ভাষা এবং সঙ্গীত তৈরি করে এবং আমাদের মস্তিষ্কের অন্যান্য অংশগুলি ভাষার সম্পর্কিত দিকগুলি পরিচালনা করে এবং সঙ্গীত প্রক্রিয়া করে (প্যাটেল, 1998)। বেশ কিছু গবেষণা (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) হাইলাইট করেছে যে ভাষা এবং সঙ্গীত মস্তিষ্কে সহজেই আলাদা করা যায়।

Wang এবং Agius (2018) সাম্প্রতিক কাগজপত্র থেকে আপডেট সহ সঙ্গীতের স্নায়ুবিজ্ঞানের সাথে জড়িত বিভিন্ন ক্ষেত্রগুলিকে হাইলাইট করেছেন।

সারণী 2: মস্তিষ্কের বিভিন্ন ক্ষেত্র সঙ্গীতের স্নায়ুবিজ্ঞানের সাথে জড়িত
[ওয়াং এবং আগিউস (2018) থেকে অভিযোজিত]

সঙ্গীত এবং আবেগ লিঙ্ক সুপরিচিত. বিভিন্ন ধরনের সঙ্গীত যেমন দুঃখজনক, আবেগপূর্ণ বা রোমান্টিক সঙ্গীত বিভিন্ন আবেগ জাগিয়ে তোলে (কুক, 1959)। Meyer (1956) সঙ্গীত পরীক্ষা করেছেন, বিশেষ করে একটি আবেগগত দৃষ্টিকোণ থেকে, এবং হাইলাইট করেছেন যে সঙ্গীত অনুভূতি এবং সংশ্লিষ্ট শারীরবৃত্তীয় প্রতিক্রিয়া জাগিয়ে তোলে যা এখন পরিমাপ করা যেতে পারে।

সঙ্গীত আমাদের স্মৃতিকে সক্রিয় করতে পারে এবং আমাদের আবেগকে জাগ্রত করতে পারে এবং সেই কারণেই সম্ভবত সঙ্গীত মানুষের আত্মাকে প্রশান্ত করেছে (Molnar-Szakacs, 2006)। সঙ্গীত আমাদের অনেককে উদ্বেগ, বিষণ্নতা এবং প্রায়ই খারাপ মেজাজ থেকে পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করেছে (Mula, 2009)। এটি ঘটে কারণ আমরা যখন গান করি, বাদ্যযন্ত্র বাজাই বা গান শুনি তখন আমাদের মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশ জড়িত থাকে। অতএব, যদিও সঙ্গীত একটি একক কার্যকলাপের মতো দেখতে কিন্তু মস্তিষ্কের দৃষ্টিকোণ থেকে একটি জটিল কারণ আমাদের মস্তিষ্কের অন্তত 18টি ক্ষেত্র সক্রিয় হয়ে যায় যাকে বলা হয় ক্রমানুসারে কাঠামোবদ্ধ ক্রম (ওয়াং এবং অ্যাগিয়াস, 2018; পেরেট, 2004; ওয়েইনবার্গার, 2004) .

সারণী 3: মস্তিষ্ক, সঙ্গীত, আবেগ এবং স্মৃতি
[ওয়াং এবং আগিউস (2018) থেকে অভিযোজিত]

বেশ কিছু গবেষণা (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) নিশ্চিত করে যে সঙ্গীতের একটি আনুষ্ঠানিক অনুশীলন মস্তিষ্কের নির্দিষ্ট অঞ্চলের কার্যকরী কাঠামোর (সেরিবেলাম, কর্পাস ক্যালোসাম, মোটর কর্টেক্স, প্ল্যানাম টেম্পোরেল) এর কার্যকরী কাঠামোতে লক্ষণীয় পরিবর্তন ঘটায়। ) অন্যান্য গবেষণা আছে (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) যা নিশ্চিত করে যে সঙ্গীত চর্চা করা সঙ্গীত অনুশীলনকারীদের সেরিব্রাল সিস্টেমে বেশ কিছু পরিবর্তন আনে।

সঙ্গীত একটি সম্পূর্ণ মস্তিষ্কের ব্যায়াম বলে মনে হয়; যদিও আমাদের ডান গোলার্ধ সঙ্গীতের প্রাকৃতিক ঘটনার সাথে যুক্ত, যেটি সুর এবং কাঠের সাথে যুক্ত; অন্যদিকে, বাম গোলার্ধটি ছন্দ এবং বিশ্লেষণাত্মক দিকগুলির সাথে যুক্ত। এটি এফএমআরআই অধ্যয়ন দ্বারাও প্রমাণিত হয়েছে যেগুলি এটিও পেয়েছে যে প্রশিক্ষিত সঙ্গীতশিল্পীরা নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলি প্রদর্শন করে (বেভার এবং চিয়ারেলো, 1974; কোয়েলশ, 2005)। থেরাপি হিসাবে সঙ্গীত ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয় না, যদিও গবেষণার তথ্যগুলি মস্তিষ্কের জৈব রাসায়নিক পরিবর্তনগুলিকে স্পষ্টভাবে প্রদর্শন করে, যার মধ্যে ডোপামিনার্জিক ট্রান্সমিশন বৃদ্ধি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে (সুতো এবং আকিয়ামা, 2004)।

সারকামো এট আল (2008) সমীক্ষা যা স্ট্রোক রোগীদের উপর করা হয়েছিল, প্রমাণ করেছে যে যারা তাদের প্রিয় সঙ্গীত প্রতিদিন কমপক্ষে এক ঘন্টা শোনে তাদের মনোযোগ এবং মেজাজের উন্নতি দেখায় (সারকামো এট আল।, 2008)। ট্রমাজনিত মস্তিষ্কের ক্ষতজনিত কারণে হাসপাতালে ভর্তি হওয়া রোগীদের উদ্বেগ এবং হতাশার উপর সঙ্গীত থেরাপি প্রোগ্রামগুলি একইভাবে উপকারী প্রভাব ফেলে (গুয়েটিন এট আল, 2009)। বয়স্ক জনসংখ্যার মধ্যে, গান শোনা শ্রবণশক্তি হ্রাস, বোধগম্যতা সহজতর করতে এবং জ্ঞানীয় পতনকে বিলম্বিত করতে পারে (Alain et al, 2014)।

আলোচনা এবং শেষকথা

এটা স্পষ্ট যে প্রাচীন ভারতীয় পণ্ডিতরা মন্ত্র অনুশীলনের উপকারিতা সম্পর্কে ভালভাবে সচেতন ছিলেন, যদিও বৈদিক যুগে পবিত্র আগুনের চারপাশে মন্ত্রগুলি উচ্চারণ করা হত এবং ভারতে সভ্যতার বিকাশের সাথে সাথে এটি ভক্তি যোগের রূপ ধারণ করেছিল, যা মন্ত্রের প্রশংসা গাইছে। ঐশ্বরিক এবং আজকাল আমাদের কাছে বিভিন্ন ধরনের (শাস্ত্রীয়, লোকসংগীত, ফিল্মি, ভারতীয়/ওয়েস্টার্ন রক এবং পপ) সঙ্গীত রয়েছে।

সমীক্ষা হাইলাইট করে যে প্রাচীন ভারতীয় পণ্ডিতরা এই বিবৃতিতে ভুল ছিলেন না যে আমাদের শরীর "শব্দ" প্রকাশের জন্য একটি পাত্র, যা নদ ব্রাহ্মণ (ঈশ্বর ধ্বনি হিসাবে ঈশ্বর) নামে পরিচিত এবং আমাদের কণ্ঠ সঙ্গীতের অ্যাক্সেস পয়েন্ট হিসাবে কাজ করে।

প্রাচীন ঋষিদের (প্রাচীন ভারতের পণ্ডিতরা) উপনিষদের মাধ্যমে হাইলাইট করেছেন যে পবিত্র শব্দাংশ ওম হল আদি ধ্বনি যা থেকে অন্যান্য সমস্ত ধ্বনি এবং সৃষ্টি উদ্ভূত হয়। এটি সমস্ত ধ্বনিগত সৃষ্টিকে অন্তর্নিহিত করে। তিনটি অক্ষর A, U এবং M নিয়ে গঠিত ওম উচ্চারণটি উচ্চারণের পুরো প্রক্রিয়াটিকে কভার করে। এটি একটি গং শব্দের মতো যা ধীরে ধীরে একটি বিন্দুতে হ্রাস পায় এবং নীরবতায় মিশে যায়। যিনি ওম অর্জন করেন, তিনি পরমের সাথে মিলিত হন (কুমার এট আল, 2010)।

এটা নিশ্চিত যে মানুষের মস্তিষ্ক এবং স্নায়ুতন্ত্র শব্দ থেকে সঙ্গীতকে আলাদা করতে এবং তাল এবং পুনরাবৃত্তি, সুর এবং সুরের প্রতিক্রিয়া জানাতে কঠোর তারযুক্ত। সমস্ত মানুষ সঙ্গীতের জন্য একটি সহজাত ক্ষমতা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে এবং আমাদের সকলেরই এই অন্তর্নির্মিত জৈবিক বর্তনী রয়েছে যা আমাদের স্বাভাবিকভাবেই সঙ্গীত পছন্দ করে বা সঙ্গীত তৈরি করে; যাইহোক, অন্যদের তুলনায় যারা সঙ্গীত চর্চা ও উৎপাদন করে তাদের ক্ষেত্রে জৈবিক বর্তনী বেশি কার্যকর।

সমীক্ষাটি আরও হাইলাইট করে যে সংগীতশিল্পীরা নিয়মিত সঙ্গীত অনুশীলন করেন তাদের মস্তিষ্ক বড় থাকে এবং এটি এই যুক্তিটিকেও সমর্থন করে যে যারা নিয়মিত বা তাদের পেশার অংশ হিসাবে মন্ত্র জপ করছেন তাদেরও একটি বড় মস্তিষ্ক থাকতে পারে। অতিক্রান্ততা বা দেবত্ব সবই আমাদের মস্তিষ্কের মাধ্যমে অনুভব করা যায়, এবং বেশ কিছু বৈজ্ঞানিক গবেষণা এখন নিশ্চিত করে যে আমাদের মস্তিষ্ক প্লাস্টিক এবং এই গবেষণাটি হাইলাইট করে যে মন্ত্র এবং সঙ্গীত একটি হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে।

এটা স্পষ্ট যে সঙ্গীত মানুষের স্বাস্থ্য এবং কর্মক্ষমতা বাড়ায় এবং সেই কারণে সঙ্গীত উদ্বেগজনক এবং ব্যথানাশক বৈশিষ্ট্যগুলির সাথে যুক্ত এবং এটি আজ রোগীদের শিথিল করতে এবং উপশম করতে বা ব্যথা, বিভ্রান্তি এবং উদ্বেগ কমাতে অনেক হাসপাতালে ব্যবহার করা হয়। মন্ত্র এবং সঙ্গীত স্মৃতিকে ট্রিগার করতে পারে, বা আবেগ জাগ্রত করতে পারে এবং আমাদের সামাজিক অভিজ্ঞতাকে তীব্র করতে পারে। যখন আমরা ভাল একক সঙ্গীত গাই বা শুনি, তখন আমাদের সকলেরই একটি আনন্দদায়ক ঝাঁঝালো অনুভূতি, উত্থিত শরীরের লোম এবং হংস (ফ্রিসন) থাকে।

আমাদের মধ্যে অনেকেই হয়ত একজন প্রশিক্ষিত গায়ক নই বা একজন হওয়ার সুযোগ নেই, কিন্তু আমাদের সকলের মধ্যে অবশ্যই জৈবিক বর্তনী আছে যা আমাদেরকে কয়েকটি মন্ত্র উচ্চারণ করতে সক্ষম করে - যা আমাদের জৈবিক বর্তনীকে ধাক্কা দিতে পারে যা আমাদের মস্তিষ্কের প্লাস্টিসিটি পরিবর্তন করতে পারে এবং আমাদের মস্তিষ্ককে উন্নত করতে পারে। জীবনের মানের. যাইহোক, একটি মন্ত্র জপ করার সময় একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় মনে রাখতে হবে তা হল স্বরবর্ণ (স্বর) এবং ব্যঞ্জনবর্ণ (বর্ণ)।

প্রাচীন ভারতীয় পণ্ডিতরা বিশ্বাস করতেন যে মন্ত্রগুলির সঠিক উচ্চারণ (শব্দ) এবং এই মন্ত্রগুলি যে বিশ্বাস বা অভিপ্রায়ে উচ্চারণ করা হয়, তা ধ্যানকারীদের জন্য কাঙ্ক্ষিত উপকারী প্রভাব নিয়ে আসে, যা আমি নিশ্চিত বিজ্ঞান ভবিষ্যতে ধরবে।


***

(সম্পাদকের নোট: এই কাগজটি সমকক্ষ পর্যালোচনা করা হয় না)

***

লেখক: ডাঃ দীনেশ বিস্ত এসএফএইচইএ (লন্ডন)
লেখকের ইমেইল: [ইমেল সুরক্ষিত]

এই ওয়েবসাইটে প্রকাশিত মতামত এবং মতামত শুধুমাত্র লেখক(দের) এবং অন্যান্য অবদানকারী(দের), যদি থাকে।

***

তথ্যসূত্র:

  • Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014)। শব্দ বন্ধ করা: বার্ধক্যজনিত শ্রবণ মস্তিষ্কের উপর সঙ্গীত প্রশিক্ষণের সুবিধা। শুনুন। Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
  • আরিয়াস, এম. (2014) সঙ্গীত এবং মস্তিষ্ক: নিউরোমিউজিকোলজি, নিউরোসায়েন্সেস অ্যান্ড হিস্ট্রি, ভলিউম 2 (4), পি;149-155।
  • বিস্ট, ডি. (2019) পৃথিবীর ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক রেজোন্যান্স এবং শুম্যান রেজোন্যান্সের সাথে সিঙ্ক্রোনাইজ করার জন্য মানবদেহ এবং মস্তিষ্কের সম্ভাবনা অন্বেষণ করা, হিন্দু ধর্ম ও দর্শনের আন্তর্জাতিক জার্নাল (আইজেএইচপি, http://www.bgrfuk.org/
  • বেক, জিএল (1994) বৈদিক থিমের ভিন্নতা: গায়ত্রী মন্ত্রে দিব্য নাম, বৈষ্ণব স্টাডিজ জার্নাল, ভলিউম। 2 (2), পৃ; 47-58।
  • Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. বেকার, জে. (2004) গভীর শ্রোতা: সঙ্গীত, আবেগ, এবং ট্রান্সিং, ব্লুমিংটন, IN: ইন্ডিয়ানা ইউনিভার্সিটি প্রেস।
  • বেকার, জে. (2004) গভীর শ্রোতা: সঙ্গীত, আবেগ, এবং ট্রান্সিং, ব্লুমিংটন, IN: ইন্ডিয়ানা ইউনিভার্সিটি প্রেস।
  • বেভার, টিজি এবং চিয়ারেলো, আরজে (1974) সঙ্গীতজ্ঞ এবং অ-সংগীতবিদদের মধ্যে সেরিব্রাল আধিপত্য, বিজ্ঞান, ভলিউম। 185, পি; 537-539।
  • ভক্তিবেদান্ত, SAC (1972- 1989) ট্রান্স। শ্রীমদ-ভাগবতম, নিউ ইয়র্ক এবং লস এঞ্জেলেস: ভক্তিবেদান্ত, বুক ট্রাস্ট।
  • Blood, AJ এবং Zatorre, RJ (2001) সঙ্গীতের প্রতি তীব্র আনন্দদায়ক প্রতিক্রিয়া পুরস্কার এবং আবেগের সাথে জড়িত মস্তিষ্কের অঞ্চলে কার্যকলাপের সাথে সম্পর্কযুক্ত। Proc. Natl. আকদ। বিজ্ঞান, ভলিউম। 98, পি; 11818-11823।
  • ব্রায়ান্ট, ইএফ এবং প্যাটন, এলএল (2005) দ্য ইন্দো-আরিয়ান কন্ট্রোভার্সি: এভিডেন্স অ্যান্ড ইনফারেন্স ইন ইন্ডিয়ান হিস্ট্রি, নিউ ইয়র্ক: রাউটলেজ।
  • Chnimayananda, S. (2017) গৌড়পাদের কারিকা সহ মান্ডুক্য উপনিষদ, কেন্দ্রীয় চিন্ময় মিশন ট্রাস্ট, চিন্ময় প্রকাশন, মুম্বাই ভারত।
  • চিন্ময়ানন্দ, এস. (1974) ডিসকোর্স অন তৈত্তিরীয় উপনিষদ, প্রকাশক: চিন্ময় পাবলিকেশন্স ট্রাস্ট, ASIN: B0000D5P54
  • কুক ডি. (1959) সঙ্গীতের ভাষা। অক্সফোর্ড: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।
  • ক্রোমি, ডাব্লুজে (2001) "মস্তিষ্কে সঙ্গীত: গবেষকরা সঙ্গীতের জীববিজ্ঞান অন্বেষণ করেন" হার্ভার্ড গেজেট, হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়।
  • দাস, এস. (2015) ভারতীয় নাট্যবিদ্যা: ভারতীয় নাট্যশাস্ত্রের একটি ঐতিহাসিক দৃশ্য, একটি আন্তর্জাতিক জার্নাল উল্লেখিত ই-জার্নাল অফ লিটারেসি এক্সপ্লোরেশন ISSN 2320 -6101।
  • Dudeja, JP (2017) মন্ত্র-ভিত্তিক ধ্যান এবং এর উপকারী প্রভাবগুলির বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ: একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ, ইঞ্জিনিয়ারিং অ্যান্ড ম্যানেজমেন্ট সায়েন্সেসের উন্নত বৈজ্ঞানিক প্রযুক্তির আন্তর্জাতিক জার্নাল, ভলিউম। 3 (6)।
  • Easwaran, E. (2007) উপনিষদ, নীলগিরি প্রেস, ব্লু মাউন্টেন সেন্টার অফ মেডিটেশন, কানাডা।
  • Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddeses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
  • গ্যাব্রিয়েলসন, এ. (2011) হ্যান্ডবুক অফ মিউজিক অ্যান্ড ইমোশনে "সংগীতের সাথে শক্তিশালী অভিজ্ঞতা: তত্ত্ব, গবেষণা, নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, পি; 547-574।
  • গম্ভীরানন্দ, এস. (2009) চন্দোগ্য উপনিষদ – শঙ্করাচার্যের ভাষ্য সহ, প্রকাশক: অদ্বৈত আশ্রম; ৬ষ্ঠ সংস্করণ, ISBN-6: 10, ISBN-8175051000: 13-978।
  • গম্ভীরানন্দ, এস. (2010) প্রস্না উপনিষদ- শঙ্করাচার্যের ভাষ্য সহ, প্রকাশক: অদ্বৈত আশ্রম, ভারত ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235।
  • গম্ভীরানন্দ, এস. (2010) শঙ্করাচার্যের ভাষ্য সহ কথা উপনিষদ, প্রকাশক: অদ্বৈত আশ্রম, ভারত; 2 সংস্করণ, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334।
  • গম্ভীরানন্দ, এস. (2010) মান্ডুক্য উপনিষদ- শঙ্করাচার্যের ভাষ্য সহ, প্রকাশক: অদ্বৈত আশ্রম, ভারত, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990।
  • Gerety, FMM (2015) This whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Sylable, Ph.D. গবেষণামূলক, হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়।
  • Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. এবং Brattico, E. (2013) শ্রোতার মতে আনন্দদায়ক সঙ্গীত শক্তিবৃদ্ধি শিক্ষাকে প্রভাবিত করে, ফ্রন্ট সাইকোলজি, ভলিউম। 4 (541)।
  • Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., এবং Touchon, J. (2009) আল্জ্হেইমের ধরণের ডিমেনশিয়া রোগীদের মধ্যে উদ্বেগ এবং বিষণ্নতার উপর সঙ্গীত থেরাপির প্রভাব: এলোমেলো, নিয়ন্ত্রিত অধ্যয়ন, ডিমেনশিয়া এবং জেরিয়াট্রিক এবং জ্ঞানীয় ব্যাধি, অনলাইন গবেষণা নিবন্ধ, ডিমেন জেরিয়াট্র কগন ডিসঅর্ডার 2009; 28:36-46। (DOI: 10.1159/000229024)
  • Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. এবং Altenmüller, E. (2007) একটি পুনঃসৃজনশীল প্রক্রিয়া হিসাবে সঙ্গীত শোনা: ঠাণ্ডা এবং শক্তিশালী আবেগের শারীরবৃত্তীয়, মনস্তাত্ত্বিক, এবং সাইকোঅ্যাকস্টিক্যাল পারস্পরিক সম্পর্ক, মিউজিক পারসেপ্ট, ভলিউম। 24, পি; 297-314।
  • গ্রিডলি, এম. (2006) মিরর নিউরনগুলি কি সঙ্গীতে আবেগের ভুল বণ্টন ব্যাখ্যা করে? পারসেপ্ট মট স্কিলস, ভলিউম। 102, পি; 600-602।
  • হ্যারিসন, এল. এবং লুই, পি. (2014) রোমাঞ্চ, ঠাণ্ডা, ফ্রিসন এবং ত্বকের অর্গাজম: সঙ্গীতে ট্রান্সসেন্ডেন্ট সাইকোফিজিওলজিকাল অভিজ্ঞতার একটি সমন্বিত মডেলের দিকে, ভলিউম। 5 (ধারা 790)।
  • Hickok, G. (2003) fMRI দ্বারা প্রকাশিত অডিটরি-মোটর ইন্টারঅ্যাকশন: Spech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, পি; 673-682।
  • হুরন, ডি. এবং মার্গুলিস, ইএইচ (2011) "মিউজিক এক্সপেক্টেন্সি অ্যান্ড থ্রিলস" ইন, হ্যান্ডবুক অফ মিউজিক অ্যান্ড ইমোশন: থিওরি, রিসার্চ, অ্যাপ্লিকেশন, (পি; 575-604) নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।
  • Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, New York, NY, US: Avon Books.
  • Juslin, PN, এবং Västfjäll, D. (2008) সঙ্গীতের প্রতি সংবেদনশীল প্রতিক্রিয়া: অন্তর্নিহিত প্রক্রিয়া বিবেচনা করার প্রয়োজন। আচরণ, মস্তিষ্ক বিজ্ঞান, ভলিউম। 31, পি; 559-575।
  • কিমুরা, ডি. (1964) সুরের উপলব্ধিতে বাম-ডান পার্থক্য, কিউজে এক্সপ্রেস সাইকোল, ভলিউম। 16, পি; 355-358।
  • Kochhar, R. (2000) বৈদিক মানুষ: তাদের ইতিহাস এবং ভূগোল, নতুন দিল্লি: ওরিয়েন্ট লংম্যান।
  • কৃষ্ণানন্দ এস (1951) মুন্ডক উপনিষদ, এখানে উপলব্ধ: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [জানুয়ারি 2020 এ অ্যাক্সেস করা হয়েছে]।
  • Koelsch, S. (2005) সঙ্গীতে সিনট্যাক্স এবং শব্দার্থবিদ্যা প্রক্রিয়াকরণের নিউরাল সাবস্ট্রেটস, কুর ওপিন নিউরোবায়োলজি, ভলিউম। 15, পি; 207-212।
  • Koelsch, S. (2010) সঙ্গীত-উদ্ভূত আবেগের স্নায়বিক ভিত্তির দিকে, ট্রেন্ডস কগনিটিভ সায়েন্স, ভলিউম। 14, পি; 131-137।
  • Koelsch, S. (2014) সঙ্গীত-উদ্ভূত আবেগের মস্তিষ্কের সম্পর্ক, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, পি; 170-180।
  • কুমার, এস., নগেন্দ্র, এইচআর, মঞ্জুনাথ, এনকে, নবীন, কেভি এবং টেলস, এস. (2010) মেডিটেশন অন ওএম: প্রাসঙ্গিকতা প্রাচীন গ্রন্থ এবং সমসাময়িক বিজ্ঞান থেকে, ইন্টারন্যাশনাল জার্নাল অফ যোগ, ভলিউম। 3 (1), পৃ; 2-5।
  • Lefevre, M. (2004)। শব্দের সাথে বাজানো: শিশুদের সাথে সরাসরি কাজে সঙ্গীতের থেরাপিউটিক ব্যবহার। শিশু এবং পারিবারিক সামাজিক কাজ, 9, 333-345।
  • লেভিনসন, জে. (2000) মিউজিক্যাল ফ্রিসন, রেভ. এটুড। আমি, ভলিউম। 86, পি; 64-76।
  • লুইস, PA (2002) মিউজিক্যাল মাইন্ডস, ট্রেন্ডস কগনিটিভ সায়েন্স, ভলিউম। 6, পি; 364-366।
  • Ley, G. (2000) এরিস্টটলের কাব্যশাস্ত্র, ভরতমুনির নাট্যশাস্ত্র এবং জেমির ট্রিটিসিস: থিওরি অ্যাজ ডিসকোর্স: এশিয়ান থিয়েটার জার্নাল, ভলিউম। 17, নং 2 (শরৎ, 2000), পৃষ্ঠা 191-214 দ্বারা প্রকাশিত: হাওয়াই বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস স্টেবল ইউআরএল: http://www.jstor.org/stable/1124489 অ্যাক্সেস করা হয়েছে: 16/02/2020
  • মাধবানন্দ, এস. (1950) বৃহদারণ্যক উপনিহসাদ, 3য় সংস্করণ, অদ্বৈত আশ্রম, মায়াবতী, আলমোড়া, হিমালয়, ভারত, এখানে উপলব্ধ: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
  • মাহ, কে. এবং বিনিক, ওয়াইএম (2001) মানব উত্তেজনার প্রকৃতি: প্রধান প্রবণতাগুলির একটি সমালোচনামূলক পর্যালোচনা, ক্লিনিক্যাল সাইকোলজি রিভিউ, ভলিউম। 21, পি; 823-856।
  • মাসলো, এএইচ (1962) শিখর অভিজ্ঞতা থেকে পাঠ, মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞানের জার্নাল, ভলিউম। 2, পৃ; 9-18।
  • মাসলো, এএইচ (1964) ধর্ম, মূল্যবোধ এবং শিখর-অভিজ্ঞতা, কলম্বাস: ওহিও স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস।
  • মার্চেন্ট, এইচ. এবং অ্যাভারবেক, বিবি (2017) দ্য কম্পিউটেশনাল অ্যান্ড নিউরাল বেসিস অফ রিদমিক টাইমিং ইন মিডিয়াল প্রিমোটর কর্টেক্স, জার্নাল অফ নিউরোসায়েন্স, ভলিউম। 37, পি; 4552-4564।
  • মেয়ার, এলবি (1956) সঙ্গীতে আবেগ এবং অর্থ, শিকাগো, শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস।
  • মাইলস, এসএ, রোজেন, ডিএস এবং গ্রজিওয়াকজ, এনএম (2017) জনপ্রিয় সংগীত, সামনের মধ্যে হারমোনিক সারপ্রাইজ এবং পছন্দের মধ্যে সম্পর্কের একটি পরিসংখ্যানগত বিশ্লেষণ। হুম। স্নায়ুবিজ্ঞান, ভলিউম। 11 (263)।
  • Molnar-Szakacs I, Overy K: সঙ্গীত এবং মিরর নিউরন: গতি থেকে 'e'motion পর্যন্ত। SocCogn Effect Neurosci 2006; 1:235-41
  • Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric asspects of music, Clinical Med, vol. 9, পি; 83-86।
  • ওল্ডেনবার্গ, এইচ. (1988-1894) বেদের ধর্ম, মূল জার্মান থেকে ইংরেজি অনুবাদ, শ্রীধর বি. শ্রোত্রী, দিল্লি: মতিলাল বানারসিদাস।
  • Olivelle, P. (1996) অক্সফোর্ড ওয়ার্ল্ড ক্লাসিক উপনিষদ, কক্স অ্যান্ড ওয়াইম্যান লিমিটেড, রিডিং, বার্কশায়ার, জিবি।
  • ওভারি, কে., নর্টন। AC, Cronin, KT, Gaab, N., Allop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) ছোট বাচ্চাদের ইমেজিং মেলোডি এবং রিদম প্রসেসিং, Neuroreport, vol. 15, পি; 1723-1726।
  • Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY প্রেস।
  • Panksepp, J. (1995) সঙ্গীত দ্বারা প্ররোচিত "ঠান্ডা লাগা" এর আবেগের উৎস, মিউজিক পারসেপ্ট, ভলিউম। 13, পি; 171-207।
  • প্যাটেল, AD (2008) "মিউজিক অ্যাজ এ ট্রান্সফর্মেটিভ টেকনোলজি অব দ্য মাইন্ড," প্রসিডিংস অফ দ্য সিম্পোজিয়াম অ্যাট মিউজিক: ইটস ইভোলিউশন, কগনিটিভ বেসিস এবং স্পিরিচুয়াল ডাইমেনশনস, কেমব্রিজ।
  • Perret, D. (2004) বাদ্যযন্ত্রের শিকড়: নিউরো-মিউজিক্যাল থ্রেশহোল্ডস এবং বাদ্যযন্ত্রের অভিব্যক্তি এবং অভ্যন্তরীণ বৃদ্ধির মধ্যে সেতুর জন্য নতুন প্রমাণ, সঙ্গীত শিক্ষা গবেষণা, ভলিউম। 6, পি; 327-342।
  • প্রজ্ঞানানন্দ, এস. (1963) ভারতীয় সঙ্গীতের ইতিহাস – প্রথম খণ্ড: প্রাচীন কাল, শ্রী রামকৃষ্ণ মঠ, ২য় সংস্করণ।
  • রাঘবন, ভি. (1978) সংস্কৃত সাহিত্যে সঙ্গীত, ন্যাশনাল সেন্টার ফর দ্য পারফর্মিং আর্টস, ত্রৈমাসিক জার্নাল, ভলিউম। 7 (4), পৃ; 17-38।
  • Rauschecker, JP (2014) আপনার মাথায় একটি টেপ রেকর্ডার আছে? কীভাবে মস্তিষ্ক বাদ্যযন্ত্রের সুর সংরক্ষণ করে এবং পুনরুদ্ধার করে, ফ্রন্ট সিস্ট নিউরোসায়েন্স, ভলিউম। 8 (149)।
  • Rauscher, FH, Shaw, GL এবং Ky, KN (1995) Mozart শোনার ফলে স্থানিক-অস্থায়ী যুক্তি বৃদ্ধি পায়: একটি নিউরোফিজিওলজিকাল ভিত্তির দিকে, নিউরোসি লেট, ভলিউম। 185, পি; 44-47।
  • Roehmann, FL (1991) সংযোগ তৈরি করা, সঙ্গীত শিক্ষাবিদ জার্নাল, vol. 77, পি; 21-25।
  • Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) ভবিষ্যদ্বাণী এবং মস্তিষ্ক: কিভাবে বাদ্যযন্ত্রের শব্দগুলি ফলপ্রসূ হয়ে ওঠে, Trends Cogn Science, vol. 19, পি; 86-91।
  • Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. এবং Mikkonen, M. (2008) মিডল সেরিব্রাল আর্টারি স্ট্রোকের পরে সঙ্গীত শ্রবণ জ্ঞানীয় পুনরুদ্ধার এবং মেজাজ উন্নত করে, ব্রেন, ভলিউম। 131, পি; 866-876।
  • Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. অনলাইনে উপলব্ধ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
  • Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) শিশুর মস্তিষ্ক এবং জ্ঞানীয় বিকাশের উপর সঙ্গীত প্রশিক্ষণের প্রভাব, Ann NY Acad Science, vol. 1060, পি; 219-230।
  • শর্মা, এসএ (2011) যজ্ঞের সমন্বিত বিজ্ঞান, শান্তিকুঞ্জ, হরিদ্বার।
  • স্টুয়ার্ট, এল. (2005) একটি নিউরোকগনিটিভ অ্যাপ্রোচ টু মিউজিক রিডিং, Ann NY Acad Science, vol. 1060, পৃ; 377-386।
  • Sutoo, D. এবং Akiyama, K. (2004) সঙ্গীত ডোপামিনার্জিক নিউরোট্রান্সমিশনকে উন্নত করে: রক্তচাপ নিয়ন্ত্রণে সঙ্গীতের প্রভাবের উপর ভিত্তি করে প্রদর্শন, ব্রেন রেস, ভলিউম। 1016, পি; 255-262।
  • Thomas, S. and Shobini, LR (2018) ইফেক্ট অফ গায়ত্রী মন্ত্র মেডিটেশন অন মেডিটেশন নেভ সাবজেক্টস: একটি EEG এবং fMRI পাইলট স্টাডি, দ্য ইন্টারন্যাশনাল জার্নাল অফ ইন্ডিয়ান সাইকোলজি, vol. 3 (2)।
  • Walis, DC এবং Ellik, E. (2013) তন্ত্র আলোকিত: দ্য ফিলোসফি, হিস্ট্রি অ্যান্ড প্র্যাকটিস অফ টাইমলেস ট্র্যাডিশন, ২য় সংস্করণ।
  • Wang S. and Agius M. 2018. দ্য নিউরোসায়েন্স অফ মিউজিক; একটি পর্যালোচনা এবং সারাংশ. সাইকিয়াট্রিয়া দানুবিনা, 2018; ভলিউম 30, সরবরাহ। 7, পৃষ্ঠা 588-594। অনলাইনে উপলব্ধ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
  • ওয়েইনবার্গার, এনএম (2004) মিউজিক অ্যান্ড দ্য ব্রেন, সায়েন্টিফিক আমেরিকান, ভলিউম। 291, পি; 88-95।
  • Zatorre, RJ, Chen, JL এবং Penhune, VB (2007) যখন মস্তিষ্ক সঙ্গীত বাজায়: সঙ্গীত উপলব্ধি এবং উৎপাদনে শ্রবণ-মোটর মিথস্ক্রিয়া, ন্যাট রেভ নিউরোসায়েন্স, ভলিউম। 8, পি; 547-558

***

বিজ্ঞাপন

উত্তর দিন

আপনার মন্তব্য লিখুন দয়া করে!
এখানে আপনার নাম লিখুন দয়া করে

নিরাপত্তার জন্য, Google-এর reCAPTCHA পরিষেবা ব্যবহার করা প্রয়োজন যা Google-এর অধীন৷ গোপনীয়তা নীতি এবং ব্যবহারের শর্তাবলী.

আমি এই শর্তাবলী সম্মত.